Testemunhos materiais da presença da escravatura em Imerina (planalto central de Madagáscar) entre o século XVI e finais do século XVIII

A famosa frase de Blaise Pascal, «se o nariz de Cleópatra fosse mais curto, toda a face do mundo teria mudado», ilustra o facto de que não se pode explicar a grandeza de um país somente através da figura dos seus líderes ou dos grupos dominantes da sociedade: a construção de um país também assenta na ação de grupos amiúde marginalizados pelos relatos históricos. Em Madagáscar, e mais particularmente em Imerina entre os séculos XVI e XIX, esta observação aplica-se plenamente aos escravos, designados pelo termo andevo , cujo papel permanece amplamente omisso nas narrativas oficiais e na compilação da tradição oral.

Essa marginalização de um grupo dominado que contribuiu para a manutenção do poder real já foi mencionada por Bakoly Domenichini Ramiaramanana e Jean Pierre Domenichini, ao salientarem que «o nosso desejo seria, evidentemente, que todos aqueles que compreenderam o interesse desta questão (andevo), daqueles que reivindicavam os tantaran’ny Andevo àqueles que acabaram de anunciar a sua intenção de começar a trabalhar» , no sentido de matizar a influência da famosa compilação de tradições orais Tantara ny Andriana realizada por R.P. Callet . Importa sublinhar que, embora constitua uma fonte primária essencial para a história de Madagáscar, esta obra concede um espaço muito limitado à contribuição dos grupos marginalizados, em particular a dos andevo. O seu papel aparece largamente ocultado em benefício das linhagens reais (Andriana), que não teriam podido existir nem persistir sem a presença e a ação dos andevo. Além disso, a escravatura é um tema sensível em Madagáscar, pois afeta diretamente a identidade da linhagem. Evocá-la pode suscitar reações hostis, pois há quem a veja como um ataque à honra dos seus antepassados. Este assunto tem alimentado tensões sociais e familiares até hoje, especialmente entre os descendentes de escravos, por vezes estigmatizados pelos descendentes de «sujeitos reais». Muitos autores já contribuíram para o estudo da escravatura em Imerina , recorrendo a fontes variadas, tais como arquivos, textos e fotografias antigos, entrevistas, mas também tradições orais transmitidas de geração em geração. A originalidade da nossa reflexão reside na utilização de vestígios materiais como testemunhos da escravatura em Imerina. Trata-se de uma abordagem delicada e difícil de empreender, uma vez que não existem museus dedicados à exposição de objetos relacionados com a escravatura. Além disso, a escravatura em Imerina é diferente daquela que está presente no espírito ocidental, em que os escravos são acorrentados ou tatuados como objetos de venda. Tendo em conta estas limitações, bem como as restrições de tempo a dedicar à recolha de testemunhos inacessíveis, debruçamo-nos sobre a identificação de vestígios superficiais como testemunhos da escravatura nos arredores de Antananarivo. Que testemunhos são esses que ainda hoje são conservados para glorificar o poder dos senhores e não o sofrimento dos escravos? São os fossos periféricos, as muralhas de terra vermelha, os arrozais, os túmulos dos escravos, bem como os mercados de escravos identificados graças à toponímia, etc. De resto, os escravos participavam indiretamente da glória do reino e dos seus senhores.

Breve panorama sobre a escravatura em Imerina

Em Madagáscar, coexistiam várias categorias de escravos, consoante as circunstâncias da sua servidão: prisioneiros de guerra, pessoas punidas por rebelião, indivíduos acusados de adultério com as mulheres dos chefes, escravos nascidos na servidão ou ainda pessoas provenientes do tráfico . Flacourt  relata que o termo «ondeve» (andevo) significa «homem perdido» e menciona que, na região de Tamatave, os senhores chamavam os seus escravos «filhos», tal como em Imerina, e por vezes davam-lhes as suas filhas em casamento quando estes se mostravam dignos. D. Rasamuel  propõe conservar a denominação «deportados», em referência ao termo gadralava («condenados a longas correntes»). Os termos gadralava e andevo designam, de facto, indivíduos transferidos à força paralonge da sua região de origem, muito antes dos decretos de 1865 que proibiam o tráfico, da abolição da pena de escravatura em 1868 e das medidas que proibiam a venda de escravos nas províncias ou fora de Imerina. Jean François Cany  analisou bem as origens, as categorias e os estatutos dos andevo em Madagáscar, especialmente em Imerina. O autor precisou que origens endógenas e exógenas contribuem para uma condição servil: a guerra a partir do século XVI proporciona uma reserva considerável de escravos para o grupo vencedor; depois vêm os escravos de nascimento: a criança da mãe herda o estatuto de escravo, o que faz da escravatura uma condição transmitida apenas pela linhagem materna. Mesmo as zazahova, crianças nascidas da relação entre uma mulher escrava e o seu senhor, permaneciam escravas. Por exemplo, se uma mulher escrava agradava ao seu senhor podia ser chamada para acompanhá-lo nas suas viagens à província, servindo-lhe de companheira sexual: «De facto, quando a esposa oficial «recusava» acompanhar o seu marido nas suas viagens pela província, ela oferecia-lhe por vezes uma escrava, por receio de que o marido se apegasse a raparigas locais desconhecidas» . Por fim, a lei também podia dar azo à escravidão, como os Códigos dos 101 e 305 artigos, que contemplavam, por exemplo, a rebelião contra a autoridade real em que toda a família do condenado, mulher e filhos, era reduzida à escravidão.

Foram identificadas diferentes categorias de escravos em Imerina. Os escravos domésticos, integrados no quotidiano da casa e designados pelo termo ankizy (crianças), beneficiavam geralmente de um tratamento relativamente brando e eram responsáveis por tarefas essenciais, como o transporte de água e lenha ou ainda a moagem do arroz. As mulheres escravas podiam servir de amas de leite, uma prática que visava, nomeadamente, preservar a morfologia da senhora da casa, dispensando-a da amamentação. Sendo amamentados em conjunto, os filhos dos escravos e os dos senhores eram então considerados «irmãos» ou «irmãs» de leite, instituindo assim um laço de parentesco simbólico entre eles. De acordo com a tradição oral de Antsahadinta, Rabodo, considerada pela memória coletiva como a esposa mais jovem e mais bela de Andrianampoinimerina no início do século XIX, mandava as escravas domésticas amamentar os seus filhos. Quanto aos escravos reais, ou tandapa, ocupavam uma posição especial: próximos do soberano, desempenhavam um papel direto na proteção da realeza, por vezes arriscando a própria vida, ao servir de «escudos humanos». Os tandapa eram escolhidos entre os Tsimandoa, os Manisotra, os Manendy ou os mainty enin-dreny, mas não constituem o objeto principal desta análise, pois, embora garantissem a proteção do poder, tinham o estatuto de súbditos livres e viviam próximo das famílias reais. As mulheres da corte, chamadas de madio tanana (mãos limpas), cuidavam da preparação das refeições reais a fim de evitar qualquer risco de envenenamento, de acordo com o ditado: «Mpanjaka mahihitra, maty alohan’ny andevony» (Um rei avarento morrerá antes do seu escravo). Algumas delas também podiam ser solicitadas como tsindrife (concubinas), quando as esposas reais não estavam disponíveis ou quando a sua presença agradava ao rei ou aos príncipes . Esta breve panorâmica permite afirmar que a escravatura em Imerina era mais branda. Por outro lado, os vestígios arqueológicos confirmam a dureza dos serviços atribuídos aos escravos.

Os fossos (hadivory): testemunhos materiais da escravatura em Imerina

As muralhas reais (rova) estão situadas em altitudes elevadas, simbolizando a autoridade política. São delimitadas por fossos defensivos (hadivory), cujo aparecimento entre o século XVI e o final do século XVIII está na linha desta humilde contribuição . Segundo A. Mille , distinguem-se duas grandes categorias de fossos: os fossos simples, de forma circular, oval ou quadrada, situados nas encostas, e os fossos poligonais, associados a grandes muralhas que necessitam de proteção reforçada. Os escravos participavam diretamente na escavação desses fossos, uma vez que representavam simultaneamente um meio de produção e uma força de trabalho . Embora pertencessem aos seus senhores, o soberano tinha um direito eminente sobre todas as pessoas do reino. Neste contexto, Andrianampoinimerina estabeleceu que o andevo, tal como qualquer habitante do seu reino, era um olona (ser humano) . No entanto, a sua impureza ritual excluía-os dos perímetros sagrados e da construção das residências reais, incluindo os fossos. Assim, a escavação dos fossos, alguns dos quais atingiam até sete metros de profundidade, exigia uma força física considerável e era uma tarefa imposta aos súbditos livres ou «homens puros». Porém, pouco habituados a tais trabalhos, os súbditos livres amiúde delegavam a execução dessa pesada tarefa aos seus escravos, mas nenhuma informação foi divulgada sobre a purificação dos escravos antes de substituírem os amos nos serviços que deviam prestar aos príncipes. Seria necessário purificar os escravos antes de se dirigirem a um perímetro sagrado ou, haveria uma lei autorizando qualquer categoria de escravos a entrar no domínio real ou principesco? O que é certo, é que os escravos participavam de forma determinante nos dispositivos de defesa dos domínios reais, embora a sua contribuição fosse sempre realizada em nome dos seus senhores.

Ademais, ainda é impossível quantificar com exatidão os esforços realizados pelos andevo, uma vez que eles eram considerados menores (ankizy) e agiam sob a responsabilidade jurídica e social dos seus proprietários. O inventário elaborado por A. Mille , que cataloga mais de 16 400 locais com fossos em altitude a partir de fotografias aéreas, atesta a considerável amplitude dos trabalhos realizados, sem ter em conta os fossos não detetados pelas fotografias. A escavação era feita com enxadas de madeira, embora as ferramentas metálicas já existissem muito antes de Andriamanelo, no século XVII, contudo eram utilizadas exclusivamente para fins bélicos. A escavação dos fossos era feita preferencialmente durante a estação das chuvas, a fim de facilitar a extração e a remoção dos detritos. A implantação dos fossos seguia geralmente as curvas de nível, e a sua densidade atesta o valor estratégico, político e económico dos locais em questão. Mille  salienta que os fossos simples e duplos são relativamente raros, enquanto os fossos poligonais são amplamente maioritários. Os fossos duplos atendem a uma preocupação de segurança e surgem a partir do século XVI, quando as guerras entre régulos começam a agravar-se devido ao roubo de escravos e de zebus e, sobretudo, à expansão do reino. Os fossos poligonais estão frequentemente associados a dispositivos de drenagem destinados ao desenvolvimento de culturas em socalcos nas encostas. Todas estas infraestruturas contribuem para o reforço do poder real, na medida em que a melhoria da produção agrícola e a segurança alimentar permitem limitar os riscos de revolução por parte da população. Aliás, estas infraestruturas não só asseguravam a evacuação das águas, como também ofereciam, em certos casos, um acesso dissimulado às fontes situadas mais abaixo, o qual se podia recorrer em períodos de insegurança. Esta tipologia de fossos descrita por A. Mille atesta bem a natureza pesada da carga de trabalho dos escravos, que substituíam os seus senhores nas tarefas árduas.

Além disso, os andevo não podiam habitar o interior do fosso, que era considerado perímetro sagrado, mas se os escravos reais com o título de «súbdito livre», podiam viver dentro do Rova (muralhas reais) com a condição de que a sua habitação se encontrasse a sul do recinto, sendo o sul um setor de submissão e obediência na cultura malgaxe . Atualmente, essa situação mudou, uma vez que os supostos descendentes de escravos  habitam os fossos. Estes espaços são designados pelo nome de Ankadivory («nos fossos») devido ao facto de os seus ocupantes serem privados de tanindrazana, ou seja, de terra ancestral. Eles residem em habitações consideradas ilegais, construídas em terrenos que permaneceram livres e disponíveis, embora muitas vezes expostos a riscos de erosão ou desabamento, em especial durante a estação das chuvas. As investigações realizadas por Bienaimé Randrianasolo  na aldeia de Ambohijanahary Antehiroka indicam que: « Andevo no nonina tao Ankadivory fahiny ary tanàna kely no nonenan-dry zareo tao. Na izany aza anefa dia nodidininy hadivory ihany io tanàna io satria natahorany hanihan’ny sasany izy. Io no nahatonga ny hoe Ankadivory » (Antigamente, havia escravos que viviam em Ankadivory, numa pequena aldeia. Temendo represálias, eles cercavam as suas casas com pequenos fossos. Foi assim que se atribuiu o nome Ankadivory). Verifica-se assim que os andevo habitavam há muito tempo nos fossos e ainda delimitavam as suas casas com pequenas valas chamadas hadifetsy com o intuito de se protegerem contra saques e roubos.

Por fim, os fossos múltiplos, denominados hadivory fito sosona («sete fossos sucessivos»), constituem um sistema defensivo destinado a impedir qualquer ataque surpresa. O número sete, dotado de um valor simbólico de sacralidade e plenitude, marca a importância da capital assim protegida. Essas obras eram realizadas por escravos sob a autoridade de seus senhores, que evitavam realizar eles próprios esse trabalho particularmente penoso, de acordo com o ditado malgaxe mitady tany malemy hanorenam-pangady («procurar uma terra fácil de trabalhar»). Os senhores obtinham assim o seu prestígio do trabalho realizado pelos seus dependentes, que realizavam a maior parte destas obras defensivas.

Os muros de terra vermelha (tamboho): testemunhos materiais da escravatura em Imerina

Embora a construção dos fossos constituísse antigamente um trabalho coletivo da aldeia e da comunidade, a participação direta dos proprietários de escravos foi progressivamente substituída pela dos seus andevo. Ao contrário desses fossos comunitários, os tamboho, muros de vedação em terra vermelha característicos de Imerina, são marcadores explícitos de riqueza individual, sendo a sua construção assegurada pelos escravos de família do proprietário. Estes tamboho delimitavam propriedades privadas. Se fossem de forma retangular, circundavam geralmente uma grande habitação em terra ou tijolo vermelho, bem como as suas dependências. Já a forma circular correspondia a um recinto destinado aos zebus (valan’omby).

Os tamboho surgem como um dos testemunhos materiais do período de transformação do sistema esclavagista, marcado pela ascensão do grupo burguês ou Hova, considerado como «criador e destruidor de reis». Segunda categoria social depois dos príncipes (Andriana), os Hova modificaram progressivamente o panorama socioeconómico de Imerina. Recorde-se que, desde o século XVI, os fossos defendiam a autoridade política de um rei ou príncipe, enquanto os tamboho do final do século XVIII protegiam sobretudo as propriedades das elites económicas, não só as da família real, mas também as dos Hova que haviam enriquecido. Esta estratificação social é observável no ordenamento do território: os Hova, súbditos livres, ocupam principalmente as encostas das colinas ou as zonas intermédias (cidade média), enquanto a cidade alta permanece reservada às linhagens principescas. O seu papel político é ilustrado pelo exemplo dos Hova Tsimahafotsy de Ambohimanga, que favoreceram a ascensão de Andrianampoinimerina ao poder em detrimento do seu tio Andrianjafy. Em retribuição, Andrianampoinimerina ofereceu-lhes terras, arrozais, bem como títulos de oficiais superiores na corte real. Os Hova também detinham um poder económico considerável, controlando nomeadamente o comércio de escravos para as periferias do reino, como Moramanga , Ambatomanga ou Andevoranto . Neste contexto, o estatuto de escravo adquire uma dimensão essencialmente económica, distinta das antigas conceções baseadas na origem ancestral. Um Hova economicamente vulnerável podia perder o seu estatuto de súbdito livre e ser vendido, tornando-se andevo, por exemplo, em Ampamoizankova , em que essa perda de estatuto é oficializada. Por outro lado, um escravo podia enriquecer e, em certos casos, adotar os filhos do seu antigo senhor a fim de lhes transmitir os seus bens, demonstrando a relativa fluidez de certas situações sociais.

Além disso, a maioria dos tamboho pertencia a hovas abastados, proprietários de escravos familiares. Estes últimos eram obrigados a construir muros de terra, sempre em número ímpar de camadas, refletindo a riqueza do proprietário, facto simbolicamente oposto ao dos príncipes, que privilegiavam os números pares considerados sagrados, uma distinção interpretada por Marc Chemillier  como um marcador de «imparidade principesca». Este uso do número ímpar também se encontra nos colares protetores: um indivíduo que usava sementes em número ímpar era identificado como escravo, enquanto o uso de um número par remetia para uma origem principesca . No entanto, na representação malgaxe, a imparidade estava associada com a ideia de «reserva» (manana ny ambiny), pensada como proteção contra a pobreza, para que a prosperidade continuasse sempre. O manuscrito do Ombiasy , citado por A. Mille , constitui uma fonte escrita que atesta que: «Um dia, Andrianampoinimerina mandou construir tamboho em Mananiera, Soavimasoandro e Ambohipo. Estas paredes serviam para cercar um local reservado a passeios ou destinado a servir de arsenal… Radama mandou construir tamboho em Mahazoarivo». Estas indicações sugerem que o aparecimento do tamboho corresponde a uma fase terminal na evolução dos dispositivos de defesa, substituindo os fossos no final do século XVIII. A sua construção diminuiu progressivamente e cessou efetivamente após a abolição da escravatura em 1897, no início da colonização francesa. Durante esse período, as populações malgaxes sem acesso à cidadania francesa foram cingidas ao estatuto de «súbditos indígenas».

Por fim, a construção dos tamboho envolvia uma técnica complexa baseada em trabalho intenso, historicamente realizado por escravos domésticos. O material básico é uma argila vermelha laterítica característica da região merina, cuja extração nos terrenos mais baixos e transporte para as encostas das colinas eram realizados pelos escravos. Esta terra era então misturada com água, estrume de vaca e vários detritos vegetais, e depois pisada longamente pelos escravos durante um período de cerca de três dias; na ausência de mão de obra servil, as famílias abastadas podiam recorrer ao pisoteio por zebus. No caso das construções reais, essa mistura era enriquecida com claras de ovo para reforçar a coesão do material. Após essa primeira fase, os escravos amassavam novamente a preparação até obter uma pasta homogénea, que era deixada em pilhas durante pelo menos dois dias para permitir uma desumidificação parcial. A pasta assim preparada estava então pronta para uso. A construção começava com a colocação da primeira camada diretamente no solo. Após uma secagem ao sol de cinco a dez dias, uma nova camada era adicionada, e assim por diante. Uma vez o muro concluído e perfeitamente seco, os escravos procediam à abertura de uma passagem, recortando um «negativo» na parede para permitir a entrada e saída dos zebus. Um caso particular foi observado em Ambatolampy-Antehiroka , onde se nota a predominância de tamboho com cinco a sete camadas e, facto notável, muros duplos paralelos contíguos que delimitam um acesso estreito em forma de chicana, constituindo um verdadeiro corredor. Para reforçar ainda mais a função defensiva, a dupla vedação forma um ângulo oblíquo ao nível da entrada, criando assim uma zona propícia para encurralar eventuais agressores.

A transformação dos pântanos em arrozais irrigados e as formas de enterrar os escravos

A valorização das zonas pantanosas através da sua conversão em arrozais remonta ao período monárquico, quando a disponibilidade de mão de obra servil, essencialmente constituída por escravos, tornava possível este tipo de ordenamento. Os escravos eram instalados nas imediações das parcelas de arroz pertencentes aos seus senhores, a fim de assegurar a continuidade das atividades agrícolas. A sua instalação nas terras baixas de cultivo de arroz refletia tanto a sua posição social subordinada como a necessidade, para os senhores proprietários, de exercer um controlo direto sobre a produção. De acordo com a versão de R.P. Callet  : « Raha nonina taty Antananarivo Andriantsitakatrandriana dia hoy izy: Monina anosindrano isika : ataovy izay hahavary ity Betsimitatatra ity. Dia nijinjàna ny kirihitrala sy ny zozoro sy ny herana, ary dia nanao fefiloha …Ary dia natao ny tanimbary i Betsimitatatra andrefan’Antananarivo » (Quando Andriantsitakatrandriana vivia em Antananarivo, dizia: Vivemos nas margens do rio; certifiquem-se de que Betsimitatatra seja cultivada. Então, cortaram-se os arbustos, os juncos e os caniços, e construiu-se um dique… E Betsimitatatra tornou-se um arrozal a oeste de Antananarivo). Andriantsitakatrandriana mandou construir os primeiros arrozais de Betsimitatatra ou da planície de Antananarivo durante o seu reinado de 1630-1650  graças ao trabalho árduo, para o qual os senhores eram sempre substituídos pelos seus escravos. As zonas pantanosas nos arredores de Antananarivo eram outrora densamente povoadas por crocodilos, o que explica a origem toponímica de várias localidades: assim, Andavamamba, literalmente «no buraco dos crocodilos», designa uma zona situada nas cercanias dos antigos arrozais da capital, enquanto um dos principais afluentes do Ikopa tem o nome de Imamba, «rio dos crocodilos». Neste ambiente difícil, as tarefas atribuídas aos escravos eram particularmente árduas.

Privados de tanindrazana, ou seja, de terras e túmulos ancestrais, os escravos aceitavam essas condições de trabalho e habitação. Eram instalados em terrenos disponíveis, como valas, margens de arrozais ou mesmo terras ancestrais dos seus senhores, geralmente na parte sul da propriedade, a fim de garantir a vigilância permanente das propriedades. Não tendo túmulos familiares, eram enterrados em sepulturas construídas na periferia das dos seus senhores, chamadas fasana an’iritra, destinadas aos falecidos que, por várias razões, não podiam ser enterrados nos túmulos familiares (crianças não circuncidadas, crianças natimortas ou zazarano, indivíduos falecidos de doenças estigmatizadas como a lepra e, sobretudo, escravos). Os descendentes dos escravos chamados andevon-drazana, literalmente «escravos dos antepassados», continuavam a assegurar a vigilância das propriedades rodeadas por tamboho (muros de recinto) pertencentes às linhagens nobres. Eram assim designados pelo nome de valala fiandry fasana, «os gafanhotos que guardam o túmulo», em referência à sua função de guardiões funerários.

Além disso, Andrianampoinimerina procedeu a uma redistribuição dos arrozais aos seus súbditos, a fim de atenuar os efeitos da escassez alimentar. Esta política permitiu simultaneamente realizar um recenseamento da população através da cobrança do hetra, um tributo devido ao soberano, proporcional à superfície das terras orizícolas, de acordo com o princípio de que todo o território era propriedade real. Nesse contexto, a escravatura era essencialmente uma questão doméstica. Quando o soberano proclamou que os escravos eram seres humanos de pleno direito, afirmou igualmente que a autoridade suprema sobre todas as pessoas, livres ou não, passava a pertencer ao rei: este, e não mais o senhor, detinha o poder de vida e morte sobre os escravos. A memória coletiva evoca, além disso, a prática do lafika, segundo a qual os escravos eram enterrados vivos para constituir um «colchão» funerário destinado a sustentar o corpo do respetivo senhor falecido. No entanto, não há provas materiais que corroborem esta tradição, uma vez que as escavações funerárias são proibidas em Madagáscar, a fim de preservar o caráter sagrado das sepulturas ancestrais. Todavia, foi feita uma exceção no início dos anos 2000, aquando da transferência das relíquias reais de Antananarivo para Ambohimanga, capital religiosa do reino. Questionada sobre os resultados dessa operação, uma colega que participou nas escavações indicou que não foram observados vestígios de lafika, nem de escravos enterrados vivos sob os restos mortais reais. O corpo real foi depositado diretamente no solo vermelho, sem leito mortuário de granito nem organização especial.

O mercado de escravos

Em Imerina, os escravos eram bens comercializáveis nos mercados semanais. Esses mercados, designados pelo termo Fihaonana, literalmente «local de encontro», eram realizados na kianja, a praça pública. A existência de um bairro chamado Fihaonana a oeste de Antananarivo ilustra esta prática antiga: situado no limite ocidental de Imerina, correspondia a um espaço de transação frequentado principalmente por comerciantes sakalava em busca de escravos. Por outro lado, os escravos pertencentes à casa constituíam um património familiar transmitido de geração em geração. A sua venda era proibida, como sublinha o princípio andevon-drazana tsy azo amidy («os escravos ancestrais não podem ser vendidos»). Até os escravos reais ou tandapa participavam como grandes atores do tráfico, embora continuassem a ser inalienáveis . A legislação proibia também a separação das mulheres escravas dos seus filhos pequenos, especialmente quando estes ainda estavam a ser amamentados.

Para serem colocados no mercado, os escravos deviam ter uma aparência considerada satisfatória de modo a atrair compradores. A tradição oral situa amplamente em Antaninarenina o antigo mercado de escravos de Antananarivo, correspondente ao «mercado de sexta-feira», embora se careça de fontes materiais para localizar com precisão o kianja hoje ocupado pelo jardim público. Mais a leste, até Ambatomanga, também existiam mercados semanais especializados na venda de escravos. A negociação era feita pelos hova promovidos a oficiais do palácio e pelos escravos reais (tandapa), especialmente nas transações envolvendo comerciantes árabes ou sakalava.

Uma fonte iconográfica sugere que os escravos podiam ser expostos como gado, tal como gatos ou cães, mantendo ao mesmo tempo boa aparência, nomeadamente para evitar tentativas de fuga. Contudo, a interpretação destas imagens requer cautela metodológica, pois refletem uma perspetiva ocidental, provavelmente elaborada para famílias abastadas. Neste contexto, a autora teve o cuidado de distinguir a condição de «escravo» da de gadralava. Os escravos podiam ser trocados por espingardas, pólvora ou vários produtos manufaturados importados da Europa. Podiam também ser comprados por malgaxes abastados, amiúde com o objetivo de substituí-los nas tarefas penosas obrigatórias.

O romance da escritora Michèle Rakotoson  constitui um testemunho literário que permite vislumbrar a presença persistente do mercado de escravos em Madagáscar antes da colonização, no qual a autora retrata a aberração da conquista colonial através de um dispositivo narrativo baseado no olhar cruzado de um escravo malgaxe, Tavao, e de um oficial francês. O motivo do «silêncio», recorrente na obra, remete para o sofrimento interiorizado da personagem escravo, contribuindo, simultaneamente, para a memória de uma história familiar que remonta às primeiras décadas do século XX. Nessa época, embora a escravatura tivesse sido oficialmente abolida, os andevon-drazana, escravos ancestrais, continuavam ligados às famílias dos amos, adotando agora a denominação de «dependentes».

O ano de 1894, marcado pela ameaça da invasão francesa, constitui um momento de angústia geral para a população malgaxe, já confrontada com a superioridade militar e financeira europeia durante as guerras franco-merina de 1885 e 1895. Na aldeia de Ambatomanga, a leste de Antananarivo, a toponímia conserva a memória dessa história: o local de Ambatonandevo («rochedo dos escravos») designa o lugar onde os Andevo eram reunidos antes de serem colocados à venda no kianja, a praça pública. Algumas famílias notáveis mantiveram os seus dependentes domésticos até ao início do século XX, como foi o caso da família de Michèle Rakotoson. No romance, o filho mais velho, destinado a uma carreira de médico, é mobilizado para participar na guerra contra os franceses. O seu escravo doméstico, Tavao, é obrigado a acompanhá-lo, deixando para trás a mulher e os filhos. Ao optar por seguir o filho do seu senhor no intuito de o proteger, Tavao encarna o sofrimento silencioso dos escravos malgaxes, uma lealdade que ultrapassa a lógica expressa pelo ditado ny hena no anarahana andriana (seguimos o senhor porque partilhamos a sua carne). O apego entre senhores e escravos é revelador aqui de uma lealdade obrigatória e interiorizada, e não de um benefício material.

No final desta análise, verifica-se que os vestígios arqueológicos da escravatura em Imerina permanecem limitados, nomeadamente porque os escravos eram integrados na casa como dependentes. A sua proximidade diária com os senhores também se expressava através de relações quase familiares, reforçadas por práticas como a amamentação dos filhos dos amos por mulheres escravas ou, em alguns casos, pela existência de cortesãs escolhidas pelas esposas legítimas. Os escravos reais, ou tandapa, desempenhavam também um papel essencial no funcionamento da corte, embora fossem considerados súbditos livres de um ponto de vista jurídico. Os trabalhos de defesa, escavação de fossos, construção de trincheiras, construção de muros de terra vermelha, bem como a manutenção dos arrozais, pilares da estabilidade política e do poder económico da realeza e das famílias abastadas, dependiam em grande parte da mão de obra servil. Este fator indispensável explica em parte a proibição de vender escravos domésticos ou familiares, cuja cessão, quando inevitável, constituía uma provação dolorosa vivida em silêncio, tanto para o senhor como para o escravo. Quer os escravos fossem cativos de guerra ou tivessem sido reduzidos à escravidão por dívidas, rebelião ou nascimento, a venda de escravos em Imerina era assim semelhante à perda de um companheiro de vida, marcando profundamente a organização social e as memórias coletivas.